Интересно отметить что например желудочный меридиан как идёт мимо желудка. Так задевает краешёк 

Китайские меридианы

ГАВАА ЛУВСАН

Глава 1 - Некоторые теоретические и практические аспекты восточной рефлексотерапии.
Значение древних основополагающих концепций в традиционной медицине

В конце 2-го — начале 1-го тысячелетия до нашей эры мыслители Древнего Востока решали вопросы бытия на основе концепций у — син и инь — ян, которые отражают донаучный диалектический материализм. Это философское учение легло в основу практической медицины Древнего Востока.
Концепция у — син, очевидно, возникла раньше, чем концепция инь — ян; она отражает стихийно-материалистическую основу философских воззрений мыслителей Древнего Востока. Согласно этой концепции представление об окружающем мире отождествлялось с представлением о пяти стихиях (ветер, жара, влажность, сухость, холод) и пяти первоэлементах (дерево, огонь, земля, металл, вода). Носителем «начала» считался «воздух», или «животворное дыхание» (прана). Все явления мира укладывались в представление о пяти первоэлементах — первоосновы всего материального мира.
В окружающем мире (макрокосмос) человек является миром в миниатюре (микрокосмос), состоит из первоэлементов, которые попадают в организм с пищей, подчиняется общим законам природы, воздействию пяти «стихий», отличаясь от остального мира только наличием разума. Главный вывод из концепции у — син — поскольку эти первоэлементы материальны, то и мир в целом материален.
По представлениям древних ученых между всеми пятью первоэлементами существуют неразрывные связи — взаимозависимость и взаимное угнетение, которые и определяют состояние их непрерывного движения и изменения (син — Движение). В древневосточной философии концепция У — син применялась для классификации как различных явлений природы, так и органов, тканей и эмоций человека (рис. 1). В соответствии с отношениями, установленными этой концепцией между пятью первоэлементами, объясняются отношения между физиологией и патологией человеческого организма и между организмом и внешней средой, что составляет основу клинической практики врачей традиционной восточной медицины.

Рис. 1. Соотношение главных органов и их меридианов с пятью первоэлементами и некоторые аналогии; явления природы, чувства человека и др. (подобные аналогии многообразны); органы, находящиеся за пределами большого круга, относятся к ян; органы, находящиеся внутри большого круга, относятся к инь. Стрелки внутри большого круга означают ограничивающие (деструктивные) связи; стимулирующие (созидающие) связи указаны стрелками по окружности большого круга.

Первоэлементы представляют собой как бы символы основных составляющих материального мира и вместе с тем движения: дерево — возрождение и рост, огонь — наивысшее развитие, максимальная активность, металл — начинающийся упадок, вода — минимальная активность, пассивная сила, земля — центр циклических изменений. В теории у — син определяются следующие виды отношений между пятью первоэлементами: нормальные взаимостимулирующие и взаимоугнетающие связи, патологические — избыточное и обратное угнетающие действия. Под стимулирующими связями, стимуляцией, следует понимать действие, способствующее возникновению и развитию.

Рис. 2. Правило «мать — сын». Рассматриваются три первоэлемента (или соответствующие им меридианы): по отношению к первоэлементу с нарушенной энергией предыдущий ему первоэлемент в цикле стимулирующих связей именуется «мать», а последующий – «сын».

Отредактировано ikterna (2009-03-27 12:14:40)

Обратное угнетающее действие означает ослабление первоэлемента, который оказывает прямое угнетающее действие за счет чрезмерного развития угнетаемого элемента. Направленность обратного угнетающего действия противоположна направленности прямого угнетающего действия в цикле у — син (рис. 3). Избыточное и обратное угнетения, возникающие в результате патологии — избыточности или недостаточности одного из пяти первоэлементов — чаще проявляются одновременно, например: если первоэлемент дерево избыточен, то он избыточно угнетает первоэлемент землю и оказывает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл. Если же первоэлемент дерево недостаточен, то, наоборот, он испытывает на себе одновременно и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля, и избыточное угнетение со стороны первоэлемента металл.

Рис. 3. Изображение патологических взаимосвязей в цикле пяти первоэлементов.
а — при синдроме избыточности первоэлемента дерево возникает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл: сплошная стрелка – постоянная функциональная ограничивающая (угнетающая) связь, штриховая стрелка – патологическое угнетение; б — при синдроме недостаточности первоэлемента дерево возникает усиление прямой угнетающей связи (изображено штриховой линией) и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля (изображено сплошной стрелкой); в — общее схематическое изображение постоянных и патологических угнетающих (деструктивных) связей в цикле пяти первоэлементов: сплошной линией внутри круга указаны постоянные угнетающие связи, штриховой линией — временные патологические деструктивные связи

Взаимосвязи между пятью первоэлементами используются в традиционной восточной медицине для объяснения отношений между органами чжан — фу и их меридианами, между человеком и окружающей средой, но главным образом для объяснения причин и механизмов развития болезненного состояния в рамках древневосточных руководящих синдромов. Так, например, болезненное состояние легких (органа и его меридиана) возможно из-за поражения самих легких, но не исключены варианты возникновения этого состояния в связи с другими воздействиями: а) патология селезенки (по правилу «мать — сын»); б) патология почек (по правилу «мать — сын», но в обратном направлении); в) патология сердца (чрезмерное угнетение металла (легкие) огнем (сердце)); г) патология печени (обратное угнетение металла (легкие) деревом (печень)).
Считалось, что возникновение всякого заболевания можно проследить, опираясь на концепцию пяти первоэлементов; например, частые в детстве болезни, относящиеся к меридиану легких, могут приводить к болезням, относящимся к меридиану почек: меридиан легких — металл, меридиан почек — вода; металл — «мать» воды и т.п.
На основе концепции у — син в традиционной медицине продолжают существовать такие понятия, как главные точки первоэлементов, обладающие широким спектром действия и широко используемые в иглотерапии (их называют также античными точками). Эти точки соответствуют точкам пяти стихий или так называемой агрессивной (повреждающей) энергии и используются в профилактике обострений хронических болезней, при изменениях погоды, а также для улучшения общего самочувствия (табл. 1). Все главные точки первоэлементов расположены на конечностях - на расстоянии от локтевых или коленных суставов до кончиков пальцев (рис. 4).

Отредактировано ikterna (2009-03-27 12:17:36)

По современным медицинским представлениям, задача восстановления нарушенного баланса инь и ян, т.е. гармонии организма, — это задача восстановления гомеостаза путем стимуляции защитных сил организма. По С.С.Schnorrenberger [1979], концепция инь — ян может быть использована в современной западной медицине как модель целостного подхода к человеческому организму и как модель диалектического подхода к пониманию состояния здоровья и болезни.
Со временем концепции у — син и инь — ян стали представлять собой одно целое: первоэлементы металл и вода отнесены к инь, дерево и огонь — к ян, первоэлемент земля образует поворотную точку между инь и ян.
В древневосточной медицине эти концепции легли в основу представления о взаимоотношениях внутренних органов и анализа патологических процессов, протекающих в организме человека, а также в основы диагностики и лечения. Так, органы печень и желчный пузырь соответствуют дереву, сердце и тонкая кишка — огню, легкие и толстая кишка — металлу, почки и мочевой пузырь — воде, селезенка и желудок — земле.
С позиций современной физиологии можно отметить некоторую правомочность применения концепции у — син в медицине; так, например, функциональные связи между почками и мочевым пузырем, печенью и желчным пузырем, желудком и тонкой кишкой нельзя оспаривать. Последовательная «стимуляция» может означать «функциональную помощь», а «угнетение» — «функциональное ограничение».
В отношении структур и функций человеческого организма на основе концепции инь — ян различают следующее. Морфологические структуры — это инь, а их функции — ян; деятельность организма — это ян, а пищевые вещества — инь; инь сохраняется внутри и является материальной основой для ян.
Инь и ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг друга. В основе нормальной жизнедеятельности организма лежит уравновешенное соотношение инь и ян, полная «гармония» их проявления; нарушение этой гармонии ведет к патологии, выражаясь либо в ослаблении ян или инь, либо в чрезмерном усилении того или другого начала.
Любое физическое или психическое состояние человека, в котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относятся к ян-состояниям, а недостаточность к инь-состояниям. На этих принципах построены акупунктурная диагностика и определение основных так называемых руководящих синдромов — ян и инь, являющихся основой древневосточной диагностики и лечения.
Важным этапом развития древневосточной медицины стало формирование так называемой теории органических функций. Можно предположить, что в связи с тем, что анатомических знаний было недостаточно, основы древнемедицинской теории стали базироваться на представлении о функциях целостного организма, проявления которых поддавались наблюдениям.
Вначале среди отдельных анатомических образований, уже известных врачам древности, были выделены две категории так называемых главных органов, т.е. возникла концепция главных органов чжан — фу. В соответствии с этой концепцией пять органов чжан (сердце, легкие, селезенка, почки, печень), характеризующиеся плотностью, названы органами накопления (резервы энергии организма). Пять органов фу (желудок, толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь), характеризующиеся тем, что они полые, служат для восприятия пищи, пищеварения и всасывания — рабочие органы. Все остальные известные в то время органы отнесены к добавочным (головной мозг, спинной мозг, диафрагма, матка и др.).

Отредактировано ikterna (2009-03-27 12:21:11)

Эта весьма архаичная теория отражает, с одной стороны, примитивность анатомических знаний, с другой — большую наблюдательность древних ученых-медиков, сумевших на основе различных изменений «на поверхности тела» выявить функциональные связи целостного организма, которые не утратили своего значения до сих пор. В связи с этим знания об органах чжан — фу, их меридианах, внутренней среде организма (субстанция, кровь и телесные соки), жизненной энергии и духовном начале (в трактовке древних медиков) необходимы и современному врачу иглотерапевту.
При этом нужно иметь в виду, что понятие «орган» в его древней трактовке совершенно отличается от современного его понятия как морфологической структуры. С.С. Schnorrenberger так определяет значение концепции главных органов: это — учение о внутренних органах, происходящих в них физиологических процессах, их взаимодействии и патологических изменениях, включающее их диагностику путем наблюдения за внешними проявлениями на поверхности тела.
Через какое-то время в теорию органических функций, кроме 10 главных органов, имеющих морфологическую структуру, были включены еще два условных «органа»: «перикард», отнесенный к чжан-органам, и «три обогревателя», отнесенный к фу-органам. Они не имеют морфологической основы, «управляющей» своим меридианом, а являются «функциональной системой» (или «функциональным кругом», по М. Rubin), которую отражает их меридиан.
Очевидно, при наблюдении за внешними проявлениями на поверхности тела определены некоторые функции организма, которые не вписывались в теорию 10 главных органов, или какие-то системы жизненных точек не укладывались в представление о 10 главных меридианах. В связи с этим древние медики разработали понятия еще о двух «органах» и ввели их в число главных органов, управляющих соответствующими меридианами. Значительно позже помимо 12 основных меридианов было открыто еще два меридиана — задне- и переднесрединный, также являющихся «функциональными системами» без морфологической основы.
Функция чжан-органов состоит в том, что они производят и накапливают питательные вещества (жизненную субстанцию), чи (жизненную энергию), кровь и соки организма; относятся к системе инь. Они составляют основу всей системы органов чжан — фу; каждый чжан-орган находится во взаимоотношениях инь — ян с определенным фу-органом, что называется внутренне-наружной связью, а также в функциональной взаимосвязи с определенными органами чувств. К чжан-органам относят сердце, легкие, печень, селезенку и почки, а также условный орган перикард.
Сердце обеспечивает следующие физиологические функции организма: контроль кровеносных сосудов и состояние духа. Его меридиан подходит к тонкой кишке, т.е. сердце внутренне-наружно связано с тонкой кишкой. По представлениям древневосточных медиков сердце считалось основным органом, управляющим психической активностью (духом, сознанием, памятью, мышлением, сном); это подтверждалось и воздействием на биологически активные точки меридиана сердца, при котором удавалось устранять страх, сердцебиение, бессонницу и нарушение психики.
Легкие обеспечивают функцию дыхания, связаны с органом чувств — носом, кожей и волосами, контролируют чи, дыхание, а также водный обмен и состояние кожи и волос. Посредством своего меридиана легкие связаны внутренне-наружной связью с толстой кишкой. Поскольку функция контроля дыхания оказывает значительное влияние на функциональную активность всех частей тела, то считается, что легкие регулируют жизненную энергию (ци) всего организма. Кожа и волосы означают наружную поверхность тела; питательные вещества, рассеиваясь легкими, достигают поверхности тела, т.е. от нормального функционирования легких зависят внешний вид волос и кожи. В практике иглоукалывания это используется так: при заболеваниях или оперативных разрезах кожи используют точки меридиана легких.

Отредактировано ikterna (2009-03-27 12:22:26)

Желчный пузырь обеспечивает функции сбора желчи и выделения ее в кишечник для пищеварения, что вместе с функцией печени обеспечивает свободное протекание жизненной энергии. Посредством своего меридиана желчный пузырь внутренне-наружно связан с печенью.
Мочевой пузырь выполняет функции сбора и выведения мочи. Его меридиан внутренне-наружно связан с почками, а также посредством сочувственных точек со всеми 12 постоянными меридианами.
Три обогревателя (или три части туловища) обеспечивают часть функций нескольких органов чжан — фу. Этот условный орган делится на три части: верхний обогреватель (верхняя часть туловища) — обобщает функции сердца и легких по распределению чи и крови для питания разных органов и тканей; средний — обобщает функции селезенки и желудка — пищеварения и всасывания питательных веществ; нижний обогреватель — обобщает функции почек и мочевого пузыря, контролируя водный обмен и поступление жизненной энергии чи.
Таким образом, как подчеркивает Y. Manaka [1972], для древневосточной медицины «органы», по существу, это функциональная система, находящаяся в тесном единстве с психическими функциями организма, т.е. «орган» надо понимать как «функции». Исходя из этого представления нужно трактовать и понятие «главные органы». Например, легкие — это вся система дыхания, печень — система функций центральной и периферической нервной системы и т.д. Об этом свидетельствует также представление о том, что каждый орган управляет «своим» меридианом и, как указано выше, органы перикард и три обогревателя, как и передне- и заднесрединный меридианы, не имеют морфологической основы.
Дополнительные органы, по представлению древневосточной медицины, — кости, мышцы, сосуды, нервы, костный и спинной мозг, головной мозг, матка — были известны древневосточным врачам. Считалось, например, что головной мозг обладает функциями памяти и мышления и формируется из мозгового вещества, образуемого жизненной субстанцией почек. Органы чувств — глаза, уши, нос, язык, которые, по канонам древневосточной медицины, именуются «окнами» организма, а также кожа регулируются разными органами, но главную роль в регуляции психической деятельности, а значит и в деятельности мозга, играет сердце.
Матка обеспечивает функции регуляции менструаций и вынашивания плода, к чему имеют прямое отношение некоторые внутренние органы и меридианы, а именно: 1) почки; считается, что матка связана с почками и поэтому правильный менструальный цикл, возможность деторождения зависят от достаточного количества жизненной субстанции почек; 2) печень; она обеспечивает функции накопления крови и регуляции объема циркулирующей крови, поэтому влияет на особенности менструального цикла и его нарушений; 3) матка, где начинаются два чудесных меридиана чжун-май и жэнь-май; функция меридиана жэнь-май заключается в регуляции жизненной энергии во всех инь-меридианах и питании плода; функция меридиана чжун-май состоит в регуляции чи и крови во всех 12 основных меридианах, чи и кровь которых проходят по этим чудесным меридианам в матку, оказывая таким образом непосредственное влияние на менструальный цикл и развитие плода.
Очень важно учение о внутренней среде организма, которая определялась представлениями о так называемом чи, субстанции, крови, соках (жидкостях) организма, а также о шэнь (духовном начале) — основных факторах, обеспечивающих нормальную жизнедеятельность. Субстанция — это материальная основа функций и активности организма; она делится на врожденную и приобретенную и тесно связана с понятием чи, что означает «жизненная энергия», «начало», т.е. функциональная активность организма. Эта основополагающая жизненная энергия (чи) существует как в человеке, так и в макрокосмосе, в природе; именно природная, «доче-ловеческая» сила жизни вводит человека в жизнь.
М. Rubin [1974] так представляет понятие чи (или прана): в любом функционирующем органе происходят обменные процессы и вырабатывается энергия, химические и электрические проявления которой нам известны; древневосточные медики выявили, что часть этой энергии направляется от органа к коже, где циркулирует по строго определенным путям — меридианам (каналам).
Понятие чи включается в физиологию, патологию и терапию человека и имеет два значения — материальной субстанции и функции. Материальное чи делится на чистое, загрязненное и чи питательных веществ. Функциональное чи разделяется на первичное (развивается из врожденной субстанции), питательное, дыхательное и защитное. Кроме того, каждый главный орган — желудок, сердце, печень и др., как и основные меридианы и коллатерали — имеет свое чи; все они связаны с чи целостного организма. Понятия субстанции и функции различаются между собой, однако они находятся и в тесной взаимосвязи, поскольку в основе каждой функции лежит определенная субстанция, а она обязательно проявляется соответствующей функцией.

Отредактировано ikterna (2009-03-27 12:25:42)

Все 14 меридианов имеют, по представлению древней медицины, постоянную строгую локализацию, поэтому они называются постоянными, или основными. Меридиан выполняет следующие функции: обеспечивает связь человека с окружающей средой (как бы еще один вид чувств), управляет потоком крови и жизненной энергии, оживляет мышцы и кости, облегчает работу суставов, осуществляет гармонию инь и ян; передает энергию от внутреннего органа к покрову тела, благодаря чему внутренние сигналы болезни достигают поверхности тела.
Эти функции играют важную роль в жизнедеятельности организма. При их нарушении организм становится подверженным болезнетворному действию экзогенных факторов, при этом меридианы, их внутренние пути и коллатерали становятся путями проникновения экзогенных факторов внутрь организма, а также путями, по которым передается влияние отдельных болезненно измененных чжан- и фу-органов на другие органы и ткани человека. Таким образом, в болезненный процесс неизбежно вовлекается весь организм, изменение функции одного органа влечет за собой изменение функции других органов и систем организма человека. При этом симптомы заболевания и выявляемые зоны поражения могут служить основой для постановки диагноза, так как заболевание внутреннего органа чаще всего проявляется симптомами, локализующимися по ходу соответствующего меридиана; например: меридиан печени проходит через область подреберья и глаз, в связи с чем при заболевании печени выявляются желтушность склер и боль в подреберье.
Местная боль в суставах и мышцах, нарушения кровообращения, оттока в венозных и лимфатических сосудах в традиционной медицине расцениваются как циркуляторные нарушения энергии в меридианах, обслуживающих данную область или часть тела. С помощью соответствующих приемов (иглоукалывания, прижигания, массажа) эти застойные явления могут быть устранены, боль смягчена, патогенное начало «изгнано».
Древние медики различали внутренний и наружный ходы меридианов. Внутренний ход меридиана осуществляет связи органов и поэтому при возникновении патологии определяет симптоматику внутреннего основного синдрома (инь); наружный ход определяет симптоматику поверхностного основного синдрома (ян). Это разграничение важно как для диагностики с позиций восточной рефлексотерапии, так и для терапевтического воздействия.
Показания для использования той или иной точки основаны на том, что укол в точку приводит к снятию разнообразных симптомов, казалось бы, несвязанных патологических процессов, появившихся по ходу меридиана.
G. Bachmann [1961] отмечал, что определение системы меридианов и их взаимодействия следует считать самым большим достижением по сравнению с открытием отдельных точек. Без теории меридианов не могли бы появиться важные правила иглоукалывания: «верх — низ», «полдень — полночь», бу — се, перекрестное использование точек, использование ло-пунктов, точек-ключей и др. Жизненные точки — меридиан — циркуляция энергии — поддержание энергетического баланса — вот система, внутри которой разработаны особые правила лечения [Bachmann, 1961 ].
Каждый из 12 основных парных меридианов имеет китайское название, состоящее из трех частей: 1) название конечности (рука — нога), на которой начинается или заканчивается меридиан; 2) принадлежность к системе инь или ян с характеристикой их выраженности (тай — наибольшая выраженность, мин — сильная, цзюе — умеренная, шао — малая); 3) название органа, которому «принадлежит» меридиан. Например: название «ручной тай-инь меридиан легких» означает, что он заканчивается на руке, несет в себе очень сильно выраженный фактор инь (медиальная сторона руки), соответствует «чжан-органу легких. Непарные постоянные меридианы передне- и заднесрединный имеют китайские названия жэнь-май и ду-май, соответствуя двум из чудесных меридианов (см. раздел «Чудесные меридианы»).
Постоянные 14 меридианов образуют 14 постоянных функциональных кругов, обеспечивающих гармонию инь — ян. Однако в случаях хронических патологических процессов, когда значительно снижаются защитные силы организма и «отводящие возможности» основных меридианов оказываются недостаточными, по древним представлениям, возникают новые дополнительные непостоянные «функциональные круги» организма, которые называются чудесными меридианами (ЧМ). Непостоянных чудесных меридианов восемь: шесть парных и два непарных. Траектория чудесного меридиана состоит из ряда точек, как бы временно заимствованных из постоянных меридианов; при этом непарные чудесные меридианы образуются целиком из точек заднесрединного (ду-май) и переднесрединного (жэнь-май) постоянных меридианов. Для образования непостоянных меридианов (чудесных) необходимо «включение» определенной для каждого из них точки, называемой точкой-ключом. Как постоянные, так и непостоянные меридианы имеют свои терапевтические показания.

Отредактировано ikterna (2009-03-27 12:29:20)

Меридианы, проходящие по конечностям, соприкасаются друг с другом; точки соприкосновения в таком случае называются групповым ло. Групповых ло четыре. Так, три ян-меридиана руки (GI, IG, TR) объединяются в точке TR8 сань-ян-ло; три ян-меридиана ноги (V, VB, E) — в точке VB39 сюань-чжун; три инь-меридиана руки (P, С, MC) — в точке МС5 цзянь-ши; три инь-меридиана ноги (R, F, RP) — в точке RP6 сань-инь-цзяо. Воздействие на групповое ло применяется в том случае, когда в патологический процесс вовлечены два или все три ножных или ручных меридиана инь или ян.
Древними медиками эмпирически установлены также определенные точки соединения, т.е. точки, отражающие вторичные функционально-энергетические связи, с которыми приходится часто встречаться в клинической практике. С одной стороны, эти точки имеют широкий диапазон лечебного действия, с другой — при незнании вторичных связей, проецирующихся на данную точку, в рецепте иглоукалывания может быть использовано воздействие на меридианы-антагонисты. Например, в точке IG3 хоу-си образуются вторичные связи между меридианами P—VC—VG—GI—E; в точке VI цин-мин — между меридианами V—E—RP—IG—V; в точке F14 ци-мэнь — между F—RP—VB и т.п.
Очень важны вторичные функционально-энергетические связи, возникающие при воздействии на точки заднесрединного и переднесрединного меридианов, поскольку считается, что эти меридианы балансируют всю энергию инь- и ян-органов. Например, в точке VG14 да-чжуй соприкасаются все ян-меридианы, в точке VG13 тао-дао возникают вторичные связи с меридианами IG, TR, VB, GI, E, в точке VG19 хоу-дин — с меридианами V, TR, VB, GI, E и т.д.
На переднесрединном меридиане располагаются некоторые сигнальные точки постоянных меридианов; кроме того, например в точке VC3 чжун-цзи, возникают вторичные связи с меридианами R, F, RP, IG, V, TR, VB, E, в точке VC17 тань-чжун проецируются все вторичные меридианы, а также возникают вторичные связи с меридианами С, F, IG, TR.
Временные энергетические связи целостного организма образуются посредством чудесных меридианов при развитии патологических процессов, превышающих возможности балансировки потока энергии в постоянных меридианах. Чудесные меридианы, относящиеся к ян-патологии, соединяются наружными ходами на уровне головы, чудесные меридианы, относящиеся к инь-патологии, соединяются между собой внутренними анастомозами, проецирующимися на точки переднесрединного меридиана. Чудесные меридианы используются по одному, но чаще как пара связанных меридианов; при этом пара меридианов соединяется между собой посредством точки-ключа, приобретающей для второго меридиана название «связующая точка». Точка V1 цин-мин является точкой соединения всех чудесных меридианов.

По древне-восточным представлениям, помимо 14 основных и 8 чудесных меридианов имеется еще 12 так называемых мышечно-сухожильных меридианов, которые связаны с основными меридианами; считается, что по этим поверхностно расположенным путям проходит защитная чи.

Отредактировано ikterna (2009-03-27 12:32:10)

МЕРИДИАН ТОЛСТОЙ КИШКИ

Отредактировано ikterna (2009-03-27 12:34:35)

МЕРИДИАН СЕЛЕЗЕНКИ — ПОДЖЕЛУДОЧНОЙ ЖЕЛЕЗЫ

Отредактировано ikterna (2009-03-27 12:36:55)

МЕРИДИАН ТОНКОЙ КИШКИ

Отредактировано ikterna (2009-03-27 12:39:37)

МЕРИДИАН ПОЧЕК

Отредактировано ikterna (2009-03-27 12:42:35)